私とは何か？

第２部　私とは何か？

４　「私」、の理解を妨げる３つのハードル

これまでの話で、「目の前の世界は物質の世界である」という一般常識に対して疑問を感じられたでしょうか。これまでお話ししてきたことは、「そういう考えもある」というような類の話ではありませんし、仮説でもありません。

「目の前の観葉植物が緑色をしている」という事実から理詰めで辿ることで、目の前の世界、目の前の身体、そして自らの心と思っているものは、それぞれ「見かけの物質の世界」、「見かけの身体」、そして「見かけの心」であることが導かれます。

第２部では、第１部で導いたそれら「見かけの物質の世界」、「見かけの身体」、そして「見かけの心」から新たな事実を明らかにします。

1つ目は、私が見ている、という思い込みの分析　（4―１）

2つ目は、目の前に見えている対象とその認識の関係　（４−２）

3つ目は、私という思い（自己意識）の分析　（５−３）

なお、末尾のカッコ内の数字は、それらを扱っている項を示しています。

４−１　「私はここにいて、その私が見ている」というトリック

この論文のサブタイトルは「脳によって仕掛けられた難解なトリック」です。つまり、「私とは何か？」という問い掛けに対して、ちょうどトランプの手品のトリックのように、私たちには強い思い込みがあり、それが「私」の本当の姿を理解するのを妨げています。その一つは、この４−１でお話する「私の存在」にかかわる誤った思い込みであり、いま一つは４−２でお話する「認識」に関する思い込みです。これらの誤った思い込みを解き明かし、そこから得られる重要な事実を明らかにします。

（１）「私が見ている」という思いの分析

私たちには，「私はここにいて、その私が目の前の対象を見ている」という思いがあります。その思いから「私は目の前のコーヒーカップを見ている。だからそれは物質であり、見ている対象だ」という誤った思い込みを抱くことになります。

確かに物質の世界においては、視線を例えばコーヒーカップに向けたとき、そこで反射した光が網膜に達しているわけですから、その状態を指して「私(肉体としての身体)がコーヒーカップ(物質としてのコーヒーカップ)を見ている」と表現するのは正しいことであり、何ら問題ありません。「逆さの網膜像」の話の中で、「見る」という動詞は、物質の世界における行為を表している、とお話ししましたが、まさしくその通りです。

しかし、私たちが「私はここにいて、その私が目の前のコーヒーカップを見ている」と表現するとき、それは物質の世界での話ではなく、目の前に広がる世界でのことです。そして、その目の前に広がる世界は「物質の世界」ではなく、脳の情報処理の結果生み出された「見かけの物質の世界」です。事実、いまあなたの目の前にコーヒーカップが見えていて、「私は目の前のコーヒーカップを見ている」と表現されるときのコーヒーカップは、「見かけの物質」としての「見かけのコーヒーカップ」です。

一方、「私はここにいて」で示される「私」は、「見かけの身体」にまつわる思いです。その「見かけの身体」には当然のことながら網膜は存在していませんし、見るという機能は備わっていません。「明るい光を見れば眩しさを感じるではないか」という反論があるかもしれませんが、それは「肉体としての身体」の眼に光が達して生じる感覚であり、「見かけの身体」の、もともと存在しない眼に基づく感覚ではありません。また、「鏡に映せば眼が見て取れるではないか」という反論もあろうかと思いますが、それも見るという行為の結果としての眼であり、物質の世界ではなく目の前に広がる世界の中に存在する「見かけの眼」です。

そもそも目の前に広がる「見かけの物質の世界」には電磁波としての光は存在しませんし、その存在しない光が「見かけの物質」である目の前のコーヒーカップから「見かけの身体」の、もともと存在しない網膜に伝播することはありません。つまり、目の前に広がる世界においては、「私が見ている」という行為は存在していません。

それにも拘わらず、私たちは「私が見ている」という思いを持っています。この事実、「私が見ているわけではないのに、私が見ているという思いが生じている」ことは、「私とは何か？」について考えるとき、非常に重要なポイントになります。これについてはのちほど５−４で詳しくお話することになります。

分かりづらい話だと思います。いま一度要約すれば、目の前のコーヒーカップは見るという行為の結果そこに存在しています。つまり、それは「見た結果」です。また「見ている」と思われている身体は「見かけの身体」であり、「見かけの身体」に見るという機能は備わっていません。従って、「見た結果をさらに見る、ということはあり得ない」ということです。

「肉体としての身体」に備わっている目の向き、つまり視線を外界の対象に次々と向けることは可能です。しかし、「見かけの身体」には視線は備わっていません。それは言わば、「見かけの身体」にまつわる「見かけの視線」ということになります。その「見かけの視線」によって「見かけの外界」がそこに立ち現れるわけですが、「私が見ている」という思いのなかの「私」が、「見かけの視線」の逆方向に位置付けられていることが、「私が見ている」という誤った思いを持つ原因の一つになっている、と言えましょう。

（２）「私が聞いている」という思いの分析

同じことは「私が聞いている」という思いにも当てはまります。例えばピアノの演奏を聴いているとき、物質の世界においてはピアノからの空気の振動が耳に到達する状態を指して「私(肉体としての身体)はピアノの演奏(空気の振動)を聴いている」と表現することに問題はありません。

同様なことは、触覚についても言えます。例えば、腕に痛みが生じたとき、それが物質の世界においてなら、腕のその部位から痛みに関する情報が脳に伝えられ、その状況を指して、「私は痛みを感じる」と表現するのであれば、少々問題のある表現かと思いますが、可能でしょう。しかし、目の前に広がる世界において、腕のその部位に痛みが感じられるのは、その部位に痛みが存在しているのであり、更にその痛みを指して「私が、その痛みを感じる」ということはあり得ないことです。

４−２　「目の前の対象を私が見て、その存在を私は知る」というトリック

前の項で、「私が見ている」という思いが、「目の前の世界は見かけの物質の世界である」という事実を覆い隠すトリックになっているとお話ししました。そして、目の前の世界においては、「私が見ている」という行為は存在しておらず、この事実は、「私とは何か？」という問い掛けに対して重要な意味を持つことになるとお話ししました。

それと同様に、「目の前の対象を私が見て、その存在を私は知る」という思いが、認識の本質を見誤らせるトリックになっており、これも「私とは何か？」という問い掛けに対して重要な意味を持つことになります。

（１）認識について

「私とは何か？」という問い掛けついて考えるにあたって、「認識」についての考察を外すことはできません。これまで見るという行為について分析してきたわけですが、見るという行為によって外界が認識されるとはどういうことなのか、という問題をまずは明らかにしておく必要があります。

例えば、コーヒーカップを見てその存在が認識できるということについて考えてみましょう。それが人間型ロボットのような機械であれば、外界からの情報を処理して選択肢の中からコーヒーカップという１つの選択がなされれば、それで結果が得られたということになるでしょう。

しかし、人間のような意識活動を伴う生物の場合には、それで終わるわけにはいきません。外界からの情報が脳に送られ、そこで情報の処理が行われ、その「見た結果」として、目の前にコーヒーカップが存在することになります。その目の前のコーヒーカップの

存在が認識とどう結びつくのか、が問われることになります。

（２）認識という言葉の定義

認識という言葉の定義をまず行なっておきたいのですが、哲学論議のような奥深い話をしようというのではありません。認識を高次と低次の２つのレベルに分けて話を進める、ということで、言葉を使い分けるといった程度の話です。つまり、認識には便宜上２つのレベルがあるとして話を進めたいと思います。

例えば、人の顔を見て誰だか分かるとか、時計を見ていま何時であるか分かるとか、目の前のカップがコーヒーを飲むための器であることが分かる、というように、目の前の対象が何であるかが分かるという「高次のレベルでの認識」と、何であるかが分かるかどうかに先立ち、目の前に対象が存在していることが分かる、という「低次のレベルでの認識」の２つです。ここでは、低次のレベルの認識だけを扱うことにします。

（３）２つのステップ

「私はここにいて、その私が見ているのだから」という思いは難解なトリックであり、それが、目の前に広がる世界が「見かけの物質の世界」であることを、また目の前の身体が「見かけの身体」であることを見抜くのを難しくしていると、４−１でお話しました。

一方、ここで取り挙げる認識については、「目の前の対象を私が見て、その存在を私は知る」という思いが難解なトリックとなり、認識の真の有り様を見抜くのを難しくしています。

つまり、「目の前の対象を私が見て、その存在を私は知る」という表現から分かるように、一般的な解釈の下では、目の前の対象についての情報が見るという行為によって「私の心」の中に取り込まれ、そしてそこで認識が生じる、と考えられています。そして、目の前の対象についての情報が「私の心」の中に取り込まれるという思いから、認識とは抽象的なものである、という印象が持たれることになります。

しかし、心には知、情、意という言葉で表される抽象的な部分があるものの、目の前のコーヒーカップそのものが心の世界の存在であるというように、心を具体的なかたちで示せる部分があるのと同様に、認識についても具体的なかたちで示せる部分があります。

「目の前の対象を私が見て、その存在を私は知る」という表現には、「目の前の対象を私が見て」、そして「その存在を私は知る」というように２つのステップがあることが示されています。言い換えれば、見ることによって始めて対象の存在を知ることができるということでしょう。「見もしないで、どうしてその存在を知ることができるのか」ということで、当たり前のことではないかと思われるでしょうが、しかし、ここに認識についてのトリックがあります。

（４）最初のステップ 「目の前の対象を私が見て」

コーヒーカップを見る場合について考えてみましょう。物質の世界においては、物質であるコーヒーカップから肉体である身体に向けて光（電磁波）の伝達があり、網膜にコーヒーカップの像が結ばれます。コーヒーカップと身体との間には「見ている対象（物質）」と「見ている身体（肉体）」の関係があり、この関係を指して「対象を見る」と定義することができます。これは間違いのない事実であり、どこにも問題はありません。

しかし注意しなければならないのは、「目の前の対象を私が見て」と表現されるとき、それは物質の世界でのことではなく、目の前に広がる世界でのことだ、という点です。つまり、「目の前の対象を私が見て」で示されている対象は「目の前に見えているコーヒーカップ」であり、物質の世界の中の「物質としてのコーヒーカップ」ではありません。その「目の前に見えているコーヒーカップを私が見るということはあり得ない」ことは、今しがた４−１で説明した通りであり、「見た結果をさらに見る」ということはあり得ないことです。

つまり結論として、認識の第1ステップである「目の前の対象を私が見る」という行為は存在していないということです。

（５）２つ目のステップ「その存在を私は知る」

では次のステップである「その存在を私は知る」とはどのようなことでしょうか。網膜からの情報は大脳の後頭部の視覚野に伝えられ、更には２つのルートを辿って、最終的には前頭葉の視覚連合野に運ばれることが分かっています。しかしそれだけでは「その存在を私は知る」ということにはなりません。デカルトは外界からの視覚情報は松果体に運ばれ、そこで認識が生じるとしました。視覚野や視覚連合野は確かに視覚情報の処理を司る領域ではありますが、「その存在を私は知る」という認識の観点からすれば、松果体ではなく視覚野や視覚連合野に運ばれると言い換えられただけのことであり、認識そのものについては何ら説明しているとは言えません。

繰り返しになりますが、一般常識では、目の前に見えているコーヒーカップは「見ている対象（物質）」であり、目の前に見えている身体は「見ている身体（肉体）」であると考えられており、そこには「目の前の対象を私が見る」という関係が定義できる、と考えられています。しかし、今しがたお話したように実際はそうではありません。目の前に広がる世界では「見ている対象」と「見ている身体」の関係は定義できません。何故なら、目の前に広がる世界においては、目の前のコーヒーカップは「見かけの物質」であり、目の前の身体は「見かけの身体」であり、「見かけの物質」から「見かけの身体」に向けて光が伝わるということはありません。つまり、「見る」という行為は存在していません。

見ているわけではないのに「その存在を私は知る」ということは、何を意味しているのでしょうか。それは、「目の前の対象そのものが認識である」ことを意味していることになります。

分かりづらいと思います。いま少し表現を変えて説明してみましょう。あなたは目の前のコーヒーカップを見ていると思っていますし、また、目の前のコーヒーカップを見ることでそのコーヒーカップの存在が認識できる、と思っているわけです。

しかし、実際はそうではなく、あなたが自らの身体と思っているものは「見かけの身体」であり、あなたが見ていると思っているコーヒーカップは「見かけの物質」であり、そこには「見ている身体」と「見ている対象」の関係は存在しません。目の前のコーヒーカップは「見た結果」としてそこに存在しているのです。あなたは目の前のコーヒーカップを見ているわけではありません。事実、４−１（１）でお話したように、「見た結果をさらに見る」などということは有り得ません。「見ているわけではないのにコーヒーカップの存在が分かる」ということは、そこに見えているコーヒーカップは、存在であると同時に認識でもある、ということになります。

「あなたの目の前に、コーヒーカップは存在していないのでしょうか？」

「いいえ、存在しています。」

「あなたはそのコーヒーカップを見ているのでしょうか？ 」

「いいえ、見ているわけではありません。」

「あなたは目の前にコーヒーカップが存在しているのが分からないでしょうか？」

「いいえ、分かります。」

見ているわけではないのにそのコーヒーカップの存在が分かるということは、あなたの目の前のコーヒーカップは存在であると同時に認識だということです。「目の前の対象を私が見ている」という思いが、認識の本質を見誤らせる原因になっています。

低次のレベルでの認識の様式は高次のレベルでの認識と異なるかもしれませんが、しかし、少なくとも低次のレベルでの認識においては、「目の前の対象を私が見て、その存在を私は知る」という認識の様式はあり得ず、「目の前に対象が存在することが、同時に認識である」ことになります。これは逆に言い換えることも可能でしょう。つまり、「認識は同時に存在である」と。もちろん、心の世界における存在の意味は、物質の世界での存在とは異なったものでありましょう。

４−３　認識という観点からみた心の世界

「目の前の対象を私が見て、その存在を私は知る」という認識の様式は存在せず、「目の前に見えていることが即ち認識である」、言い換えて、「目の前に存在していることが即ち認識である」ということですが、それは音や触覚などの他の感覚についても当てはまるだろうということは、容易に理解できるでしょう。

いま聞こえている音は「音を私が聞いて、その存在を私は知る」のではなく、音そのものがその位置に存在し、そしてそれが同時に認識でもあるわけです。ピアノの演奏による音色は、その音色そのものが存在であり、同時にあなたの認識です。聞こえている音を更に聞いているのではなく、また聞こえている音を認識するのではなく、いま聞こえている音そのものが存在であり、認識であるわけです。ピアノの演奏を聴いて受けた感動が「あなたの心」の中のできごとであるのと同様に、そのピアノの音色そのものが「あなたの心の世界」の存在であり、認識であるわけです。

触覚の場合も同じです。「触覚を私が感じて、その存在を私は知る」のではなく、その触覚そのものが見かけの身体、あるいは見かけの身体と接触する部位に存在し、同時にそれは認識であるわけです。

認識は外界（物質の世界）からの情報が心の中に取り込まれて生じるものである、という思いがあります。確かにそれは正しいのですが、問題は、その外界を目の前に広がる世界に重ね合せてしまうところにあります。「目の前の対象を私が見て、その存在を私は知る」という表現がそこのところの事情を端的に示しています。つまり、認識は「私の心」の中で生じるものであり、それには「見かけの外界」からの情報が一旦「私の心（見かけの心）」の中に取り込まれなければならない、と考えてしまうわけです。しかし、実際はそうではありません。目の前に広がる世界に対象が存在することが、同時にその対象の認識です。

認識は見かけの外界からの情報が「私の心（見かけの心）」の中に取り込まれて生じるものである、という一般常識としての考えは、言葉遣いにも表れています。目の前に広がる世界において「見かけの身体」の外の対象に対しては、「目の前の対象を私が見て、その存在を私は知る」とか、「周りの音を私が聞いて、その存在を私は知る」というように、見かけの外界からの情報が一旦「私の心（見かけの心）」の中に取り込まれるという表現が使われます。

しかし、もともと心の中の現象であると考えられている感情については、「相手の人の悲しんでいる様子を私が見て、その人の悲しみを私は知る」と表現されることはあっても、「自らの悲しみを私が感じて、自らの悲しみを私は知る」と表現されることはありません。悲しみが「私の心（見かけの心）」の中のできごとであり、改めて心の中に取り込む必用がないと考えられているからでしょう。

喜びや悲しみなどの感情は、それそのものが認識であるという考えは一般常識としてもありますが、しかし、目の前のコーヒーカップそのものが認識であるという考えは一般常識にはありません。目の前に広がる世界に対象が存在することが同時に認識であるということも、目の前に広がる世界が心の世界であることを考えれば、格別不思議なことではないはずです。

５　私とは何か？

これまで長い道のりを辿ってきましたが、「私とは何か？」についての結論をお話しするときになりました。もちろん「私とは何か？」について、そのすべてを明らかにする、あるいはできるというものではありません。最初の一歩に過ぎませんが、しかしそれでも「私とは何か？」についての核心部分はお伝えできると考えています。

５−1　「私」という存在の問い直し

この原稿の初めに示したように、私＝私の身体＋私の心、という図式で表すとき、「私の身体」と「私の心」は一般常識ではどのようなものであると考えられているか、繰り返しになりますがもう一度見ておきましょう。

一方の「私の身体」は「肉体としての身体」であると考えられています。もう一方の「私の心」は、その肉体としての身体の脳によって営まれる知、情、意から成り立つものであり、抽象的な存在であると考えられています。

一般常識では、という断りの下での話なので、その通りの常識的な話であり、何の変哲もないもので終わります。従って先ほどの図式は、私＝肉体としての身体＋知、情、意から成る心、と書き表すことができます。確かに、この図式で表されるものを指して「私」と定義することに、何ら問題はありません。これはこれで正しい解釈だと言えます。 しかし、これまで行なってきた心についての考察と照らし合わせて考えてみると、私たちは果たしてそのような存在を指して「私」と言っているのだろうか、ということが疑問になります。そこで、私＝私の身体＋私の心、という図式を常識からではなく、これまで行なってきた心の世界の分析を通して問い直してみたいと思います。

まずは「私の身体」についてですが、いまあなたが「私の身体」と思っているものは、目の前に見えている自らの身体であるはずです。視線を向ければそこに見て取れる身体であるはずです。その身体は、物質の世界に属する肉体としての身体ではなく、心の世界に属する「見かけの身体」であることは、既にお話した通りです。私たちは、心の世界の中の「見かけの身体」を自らの身体であると思い込んでいるわけです。肉体としての身体の存在は、知識として知っているだけのことです。

一方「私の心」についてですが、心についてもこれまで分析した通りであり、真の心の世界は一般常識の心とはまるで異なったものです。あなたの「見かけの身体」を含み、あなたの「目の前に広がる世界」そのものが、「心」のすべてというわけではないものの、心の世界の一部であり、それが「私の心」であるはずです。

しかし、いまこの原稿を読んでいるあなたに感じ取れる「あなたの心」は、目の前のあなたの「見かけの身体」の顔の内側あたりに存在すると思われているはずです。それは、「見かけの身体」の「見かけの視線」の逆方向に位置づけられているものです。そこには当然ながら脳は存在していません。４−１(1)でお話したように「見た結果をさらに見る」ということはありえず、見ているという思いが「見かけの顔」の内側に位置付けられているだけのことで、実体を伴ったものではありません。したがって、それは一般常識での心であり、真の心とするわけにはいきません。これまでも用いてきましたが、言わば「見かけの心」と名付けられるべきものです。「見かけの心」も心の世界の一部ではあるものの、心の世界そのものと一致するわけではありません。

つまり、「私」の構成要素である「私の身体」は「見かけの身体」であり、「私の心」も見かけの身体に宿る「見かけの心」であると解釈されるべきものです。何れも自らの心の世界の中の存在です。そこで、「私」についての先ほどの図式は、私＝見かけの身体＋見かけの心、という形で表されることになります。ただし、ここでの「心」は、３−３(2)でお話しした「狭義の心」についてであることにご注意下さい。

5−２　「私とは何か？」への回答

「私」という存在は、私＝私の身体＋私の心、という図式で表されるとして話を始めました。そして、前項での「私」という存在の問い直しの結果、私たちが「私」と思っているのは、「私＝見かけの身体＋見かけの心」、と表されるものである、ということでした。これまでお話してきたことは、意識化された現象のみを心とする狭義の心の世界についてであり、また認識については、目の前に対象が存在することが分かる、という低次のレベルの認識についてでした。脳の情報処理を含む広義の心の世界については、また、ものごとの意味など高次のレベルの認識については何ら言及していません。

そのような情況のもとで、「私とは何か？」という問いに対して回答を述べようとすることが適当でないのは承知していますが、前項までの話からすれば、私は

「私＝見かけの身体＋見かけの心」

であり、それは目の前に見て取れます。そしてそれが存在しているのは目の前に広がる世界、つめり、「自らの心の世界の中」です。従って

「私とは、自らの心の世界の中に生み出された存在である」